CRÓNICA DE CHAPI, 1965
Oronqoy. Aquí es dura la tierra. Nada en ella
se mueve, nada cambia, ni el bicho más pequeño.
Por las dudosas huellas del angana
–media jornada sobre una mula vieja–
bien recuerdo
a los doscientos muertos estrujados
y sin embargo frescos como un recién nacido.
Oronqoy.
La tierra permanece repetida, blanca y repetida
hasta las últimas montañas.
Detrás de ellas
el aire pesa más que un ahogado.
Y abajo,
entre las ramas barbudas y calientes:
Héctor. Ciro. Daniel, experto en huellas.
Edgardo El Viejo. El Que Dudó Tres Días.
Samuel, llamado el Burro, Y Mariano. Y Ramiro.
El callado Marcial. Todos los duros. Los de la rabia
entera.
(Samuel afloja sus botines.) Fuman. Conversan.
Y abren latas de atún bajo el chillido
de un pájaro picudo.
“Siempre este bosque
que me recuerda al mar, con sus colinas,
sus inmóviles olas y su luz
diferente a la de todos los soles conocidos.
Aún ignoro
las costumbres del viento y de las aguas.
Es verdad,
ya nada se parece al país que dejamos y sin embargo
es todavía el mismo.”
Cenizas casi verdes,
restos de su fogata ardiendo entre la nuestra:
estuvieron muy cerca los soldados.
Su capitán,
el de la baba inmensa, el de las púas
–casi a tiro de piedra lo recuerdo– en pocos días
ametralló
a los doscientos hombres
y eso fue en noviembre
(no indagues, caminante, por las pruebas:
para los siervos muertos no hay túmulo o señal)
y esa noche,
en los campos de Chapi,
hasta que el viento arrastró la Cruz del Sur,
se oyeron los chillidos de las viejas,
ayataki,
el canto de los muertos,
pesado como lluvia
sobre las anchas hojas de los plátanos,
duro como tambores.
Y el halcón de tierras altas
sombra fue sobre sus cuerpos maduros y perfectos.
(En Chapi, distrito de La Mar, donde en septiembre,
don Gonzalo Carrillo –quien gustaba
moler a sus peones en un trapiche viejo–
fue juzgado y muerto por los muertos.)
“El suelo es desigual, Ramiro, tu cuerpo
se ha estropeado entre las cuevas y corrientes
submarinas.
Al principio, sólo una herida en la pierna derecha,
después
las moscas verdes invadieron tus miembros.
Y eras duro, todavía.
Pero tus pómulos no resistieron más
–fue la Uta, el hambriento animal de mil barrigas– y
tuvimos, amigo, que ofrecerte
como a los bravos marinos que mueren sobre el mar.”
Ese jueves, desde el Cerro Morado se acercaban.
Eran más de cuarenta.
El capitán –según pude saber–
sólo temía al tiempo de las lluvias
y a las enfermedades que provocan
las hembras de los indios.
Sus soldados
temían a la muerte.
Sin referirme a Tambo –cinco mil habitantes y
naranjas–
doce pueblos del río hicieron leña tras su filudo andar.
Fueron harto botín hombres y bestias.
Se acercaban.
Junto a las barbas de la ortiga gigante
cayeron un teniente y el cabo fusilero.
(El capitán
se había levantado de prisa, bien de mañana
para combatir a los rebeldes.
Y sin saber que había una emboscada,
marchó con la jauría hasta un lugar tenido por
seguro y discreto.
Y Héctor tendió la mano, y sus hombres
se alzaron con presteza.)
Y así,
cuando escaparon, carne enlatada y armas recogimos.
El capitán huía sobre sus propios muertos
abandonados al mordisco de las moscas.
No tuvimos heridos.
Los guerrilleros entierran sus latas de pescado,
recogen su fusil, callan, caminan.
Sin más bienes
que sus huesos y las armas, y a veces la duda como
grieta
en un campo de arcilla. También el miedo.
Y las negras raíces
y las buenas, y los hongos que engordan y aquellos
que dan muerte
ofreciéndose iguales.
Y la yerba y las arenas y el pantano
más altos cada vez en la ruta del Este, y los días
más largos cada vez
(y eso fue poco antes de las lluvias).
Y así lo hicieron tres noches con sus días.
Y llegados al río
decidieron esperar la mañana antes de atravesarlo.
“Wauqechay, hermanito, wauqechay,
es tu cansancio
largo como este día, wauqechay.
Verde arvejita verde,
wauqechay,
descansa en mi cocina,
verde arvejita verde,
wauqechay,
descansa en mi frazada y en mi sombra.”
Daniel, Ciro, Mariano, Edgardo El Viejo,
El Que Dudó Tres Días, Samuel llamado el Burro,
Héctor, Marcial, Ramiro,
qué angosto corazón, qué reino habitan.
Y ya ninguno pregunte sobre el peso
y la medida de
los hermanos muertos,
y ya nadie les guarde repugnancia o temor.
…..
El 25 de septiembre de 1965 el Ejército de Liberación Nacional del Perú (ELN) llevó a cabo el ataque a la hacienda Chapi en el departamento de Ayacucho. Fue la primera de una serie de acciones guerrilleras para eliminar el latifundismo en la región. La toma de la hacienda fue seguida por la distribución entre el campesinado de las propiedades de los latifundistas y la quema de los títulos de deuda de los campesinos. Luego de numerosas pequeñas escaramuzas que culminaron en un periodo de siete meses de acciones militantes en 1965, el ELN fue aniquilado por las fuerzas armadas peruanas en diciembre de 1965.
De todo esto me enteré años después, décadas, de haber leído "Crónica de Chapi" en la inesperada y sorprendente (porque aquí nadie conocía al entonces muy joven Antonio Cisneros) edición que el Centro Editor de América latina hizo de Canto ceremonial para un oso hormiguero, en 1968. Nada sabía, aunque lo principal que tenía que transmitir ya estaba en el poema y así lo vivimos muchos de los que por ese entonces lo encontramos en esas páginas que en cierto modo reformulaban las propuestas de poesía "coloquial" en esos años vigentes, complejizándolas y vinculándolas a una herencia literaria "culta" y "universal", como también, entre otros, lo harían Enrique Lihn y Francisco Urondo, cada uno a su modo. Releído hoy, aquella conmoción sigue estando presente, palpitante, pero saber a qué se refería Cisneros enriquece la experiencia de lectura. Al margen: 1) Admirable el modo en que la escritura poética puede aquí hacer uso de los recursos habitualmente entendidos como "prosa", incluidas citas estilísticas no explícitas que, efectivamente, remiten a las crónicas o a los diarios personales, como los de Guevara. 2) La poesía épica podía, de algún modo, seguir siendo posible, librándose de grandilocuencias y triunfalismos y buscando encarnarse en las particularidades de los seres y hechos concretos, "comunes", contradictorios. 3) Eso que llaman "compromiso político", con desprecio a menudo al referirse a la poesía, y no sin buenos motivos, no está excluido de las posibilidades de la gran poesía si, como Cisneros, no se la encara desde el elevado escaño de quien tiene alguna enseñanza para dar o un aura de autoridad intelectual o ideológica del que otros carecen o carecemos. Lo político, lo social, lo que nos concierne, es la materia espiritual que la escritura poética elabora, haciéndose cargo de todo lo humano que eso conlleva para que el resultado sea una experiencia viva, irreductible, digna de un lector que tanto está deseoso de que llevar a cabo su propio trabajo espiritual o mental como de sentirse concernido, convocado, si sus capacidades intelectuales, emotivas y éticas se lo permiten.
(Fuente: Daniel Freidemberg)
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